“É preciso reaprender a sofrer”, defende psiquiatra sobre a medicalização da vida
Em novo livro, o psiquiatra Daniel Martins de Barros convida a diferenciar sofrimentos de transtornos que exigem tratamento — pelo bem da nossa saúde
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19 jan 2026, 08h46 •
Segundo estudo realizado pela The School of Life, organização que se dedica ao ensino da inteligência emocional, o uso de remédios psiquiátricos quase triplicou entre trabalhadores brasileiros de um ano para outro.
Se, em 2024, 18% dos chefes e 21% dos empregados tomavam algum remédio para aplacar sofrimentos psíquicos, em 2025, os níveis chegaram a 52 e 59%, respectivamente.
O abuso de medicações e o excesso de diagnósticos são, para o psiquiatra Daniel Martins de Barros, sintomas de que “precisamos reaprender a sofrer”, como sintetiza em seu novo livro, Sofrimento Não É Doença: Nem Todas as Dores Precisam de Remédio, Mas Todas Merecem Cuidados (Sextante – clique aqui para comprar).
Com uma capa que simula a caixa de um medicamento tarja preta, a obra defende o uso racional de fármacos por aqueles que convivem com transtornos mentais e orienta formas sustentáveis de lidar com aflições que fazem parte da vida, com soluções que vão muito além das pílulas.
VEJA SAÚDE: Quais tipos de inquietação chegaram ao seu consultório e inspiraram esse livro?
Daniel Martins de Barros: A inspiração veio mais do olhar para a sociedade, para a vida, do que propriamente para a clínica. Normalmente, quando as pessoas chegam ao consultório de um psiquiatra, elas estão realmente doentes. Mas, fora dele, existe uma confusão.
Há quem trate como doença sofrimentos que não são doença, procurando por diagnósticos e tratamentos desnecessários. Acontece que os recursos da medicina não aliviam várias das aflições que fazem parte da vida, então a pessoa fica desorientada.
Existe também o problema contrário, que eu também trato no livro: a pessoa que está realmente doente e não sabe. Ela acha que a doença é um mero sofrimento, quando, na verdade, precisa receber um diagnóstico e ter acesso ao tratamento.
Esses dois fenômenos acontecem e me mobilizaram a escrever a obra.
Como podemos diferenciar o que é normal ou patológico quando o assunto é sofrer?
A doença tem uma série de critérios. De forma geral, ela implica uma alteração do funcionamento do organismo. Pode ser a perda de capacidade, de flexibilidade ou de adaptação física e mental — corpo e mente nunca estão desconectados.
Esses distúrbios tendem a ser duradouros, e, além disso, o que diferencia o sofrimento da doença é que a última é, sim, passível de intervenção e tratamento.
Um dos pontos que o senhor critica no livro é a indústria do wellness, que lucra cerca de 6,3 trilhões de dólares ao ano com soluções para problemas que, muitas vezes, nem existem. Ainda assim, ela atrai o interesse de milhões de pessoas. Por quê?
O apelo está em prometer acabar com qualquer sofrimento. O problema é que, muitas vezes, ela se aproxima do discurso médico, dizendo que o sofrimento deriva da falta ou do excesso de algo e que precisa de uma intervenção específica. Também usam a linguagem médica para dar um verniz de cientificidade e autoridade aos produtos.
Acredito que, para sanar muitas das aflições que essa indústria se propõe a solucionar, é preciso resgatar estratégias que temos perdido ao longo da história: buscar suporte, compartilhar dores, conversar, encontrar uma narrativa que dê sentido à experiência, criar uma história em que o sofrimento não seja caótico
Hoje, quais sofrimentos são mais confundidos com doenças?
A solidão é um exemplo, com caráter epidêmico e de saúde pública. Assim como o sedentarismo, ela pode parecer inofensiva, mas faz mal. Hoje, a modernidade permite o isolamento, diferentemente do passado, em que o convívio era inevitável.
Outro exemplo é o luto. É uma dor pungente que pode se assemelhar à depressão. Sem recursos para dar sentido a isso, ele pode se estender e até se tornar um transtorno. Mas ele, em si, não é uma doença, é um sofrimento pelo qual vamos todos passar.
Vivemos em uma sociedade individualista e, como você disse, solitária, que, com o passar do tempo, foi perdendo tradições e rituais. Isso se reflete na nossa atual dificuldade em processar a dor? Estariam no coletivo algumas soluções para essas aflições?
Com certeza. Os rituais dão sentido ao que estamos vivendo, trazem estrutura — começo, meio e fim. Ajudam a organizar os caminhos. Eles oferecem conforto e propósito.
Sendo coletivos, permitem dividir dores e cuidar uns dos outros. A sociedade urbanizada valoriza menos esses rituais, e isso faz falta.
Fora a medicina, a que podemos recorrer para aplacar essas dores?
A espiritualidade pode ser muito bem-vinda quando fornece rituais e sentidos que ajudam a entender o que acontece como parte de algo maior, o que é reconfortante. Além disso, ela insere a pessoa em uma rede de suporte.
A religião radical e opressora, porém, pode ser prejudicial e afastar de um tratamento necessário aqueles que estão doentes.
Podemos também dizer que a arte não é terapia, mas é terapêutica. Ela pode distrair no melhor dos sentidos: ajudando a seguir a vida apesar do sofrimento. Estar em contato com diferentes formas de arte nos permite ver que não estamos sozinhos, já que o sofrimento é parte da experiência humana. Essa sensação de compartilhamento pode ser um grande alívio.
Como quebrar o estigma sobre a saúde mental para quem precisa mas tem medo de procurar ajuda?
É preciso mostrar que transtorno mental não tem relação com caráter ou força moral. Outros profissionais de saúde também têm que falar sobre isso, não só psiquiatras e psicólogos. A abordagem ativa do sofrimento autoriza a pessoa a se sentir acolhida.
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